躍過高牆

米非波設是約拿單的兒子，約拿單與大衛是生死之交。在大衛生平事蹟中，三次提及米非波設的名字，引起我們的注意。這三個故事將米非波設累積地嵌入我們的想像力中，方式是：對我們這些已進入大衛故事的人，只提及名字，就激發潛在的慷慨衝動，導引那些委身自己要因信耶穌基督而活的男女，學習如何愛得長久（strategies of love）。

米非波設（一）

米非波設五歲時，掃羅王與約拿單在耶斯列戰役中，在基利波山被非利士人殺死的消息，傳回基利（譯按：基比亞）的宮中。所有人都驚慌失措。非利士人極端殘暴，掃羅和他的兒子死了，皇室成員及所有的人都害怕難逃一劫。他們不會可憐與掃羅和約拿單名字有關的人。更糟糕的是，大衛的游擊隊日漸強盛。失去了被大衛尊為神膏立的掃羅，失去了約拿單與大衛盟約的友誼，就沒有甚麼可以阻止大衛前來搜除掃羅家，奪去任何叫大衛長期放逐而今卻留下來的人和物。

在前途未卜的惡劣局勢下，宮中的僕人都各自逃生。保姆抱著五歲大的米非波設逃跑，因為跑得太急，孩子掉在地上，腿就瘸了（撒下4:4）。他被逃亡的僕人帶著東渡約旦河，抵達一個叫羅底巴的安全小村莊。米非波設雙腿一直沒有復原，長大後成為被人瞧不起的跛子。

米非波設是偉大掃羅家僅存的子嗣，但因恐怕消息曝光而惹來殺身之禍。在成長的過程中，因他終生殘廢，他的皇室身分就被隱瞞，他的皇室特權也都被沒收了。可是，這一切都不是他的錯，因他也太年幼而無需為這些負上任何責任：突如其來的流亡、嚴重的跌倒引致終生殘廢，前途盡毀。米非波設就是一個受害者。

流亡的群體通常會維繫著一個身分意識，特別是緬懷過去自己舉足輕重的日子、重述自己被取代、被貶抑的故事時，甚至乎驕傲。我們不難想像米非波設在這類故事中成長，在羅底巴，他會聽到僕人們茶餘飯後一再講述，我可以猜想到他的保姆就是他首位講故事者，這些故事從各方面讓他有一種深遠的愛戀羞恥感。我也可以猜想到大衛的名字至終會在那些故事視作黑暗勢力的臨在，為這一切災禍負責。這是因為大衛，米非波設的父親和祖父才會被非利士人擊殺。如果不是大衛，就不會有意外，也不至於終生不良於行。這是大衛的錯，讓他在羅底巴過著毫無尊嚴、悲慘黑暗的日子。從五歲開始，米非波設就在這怨恨大衛的故事中長大；在這些故事，大衛是替罪羔羊和大壞蛋。米非波設從五歲起就受訓從別人身上找出他悲慘的原因，尋找可以怪罪的人，幻想有一天向世界復仇，來逃避面對自己的真相和自己的限制。而這沒有恩慈、沒有慷慨、漠不關心的世界，有著一副大衛的面孔。

米非波設（二）

米非波設的第二段故事發生在多年以後。米非波設已長大成人，身體上依然因為那次意外而成為傷殘人士。更糟的是，他因這些怨恨的故事而變得心靈殘障。他正活出他名字的意義「憋氣的恥辱」。¹

接著有一天，一些陌生人到了羅底巴打聽米非波設的下落。他們找到他，並告訴他大衛王要他到耶路撒冷。大衛召見的消息，給米非波設帶來極大的驚駭。大衛王召見他唯一的解釋：大衛正以地氈式搜查全地，要找出掃羅後人的任何蹤跡，決意除去任何可能對他王國的威脅。大衛受到掃羅種種迫害，現在他想要斬草除根，以絕後患。如今大衛找到了米非波設。

米非波設被放在騾子上，被帶到耶路撒冷。每一步都領他更接近那可預見的毀滅。他悲慘的一生即將在血腥處決中結束。

當米非波設被帶到大衛面前，他幾乎確定最壞情況到了：他被判處死刑。米非波設作最壞的打算，因為多年來最壞情況已潛移默化於心。從小到大一再遭受徹底的打擊，雖然流的是皇室的血，但已無法正眼看別人，何況是王。這血統長久以來已經凝結：米非波設視自己是皇室的渣滓。他覺得自己不配為人，叫自己是一條死狗吧。他在大衛面前苦毒恐懼。大衛洞悉他的恐懼，就叫他的名字：「米非波設」，為要消除他的害怕，大衛其實是說：「放鬆沒事，一切安好。」（撒下9:6~7）

米非波設並不知道當他被帶到大衛宮廷，他做夢也沒想到，就是在這裡他會被人所愛。幾天前，大衛問，是否還有掃羅的後人在，大衛要因約拿單的緣故愛他的後人。先前大衛忙於建土封疆，穩固自己的王權。現在，他準備做君王該做的事。第一件就是愛。

米非波設並不知道，自己站在一位與別不同的王面前，這是一位在他成長的世界無法想像的王。多疑猜忌是他祖父王朝的特徵，這裡卻缺席。那種瘋狂的嫉妒曾污染掃羅宮廷，現在卻消聲匿跡。大衛已把掃羅惡劣管治的分崩離析、脫序混亂的現象重整，成為國家感受到的果效：「大衛為王統治全以色列，為所有人民主持公道正義。」（撒下8:15）公道和正義。這是神設立的統治者應盡的職責。大衛正在履行，只是他執政時間尚短，這些消息還來不及傳到偏遠的羅底巴。

米非波設也並不知道，多年前他父親約拿單與大衛締結盟約，要以忠誠的愛將兩人緊繫一起。當時約拿單幫助大衛逃脫掃羅的謀害計劃，大衛許他莊嚴承諾，以後無論如何，這同樣的忠誠的愛，會持續延伸至他的後代（撒上20:14~15）。在最後一次會面中，大衛與約拿單訂立盟約，他們彼此間的愛將超越現在的環境。約拿單對大衛說的最後一句話，更是鞏固了他們盟約的情況：「願耶和華在你我之間，也在我的後裔和你的後裔之間作證，直到永遠。」（撒下20:42）那位後裔就在這裡。米非波設並不知道，他就是大衛當年承諾要愛的對象，大衛的盟約的愛。一份細膩而堅忍的愛，約拿單已經給了大衛，而今大衛也要給予約拿單的兒子，米非波設。

大衛以一位愛人這顯著角色在此出現。他的王者管治，已經標誌出公道正義。倘若缺乏一個元素，這些素質就不夠完整，這個元素就是愛。希伯來文chesed狹義的解釋可以譯作「愛」，但這是重要的字。我們的語言沒有一個單字可以恰當地將它翻譯過來，因此，我們要加上形容詞，幫助解釋這愛字的特質和寬廣的意涵：堅定的愛，忠誠的愛，盟約的愛。接著我們保留這種理解：保持經常與愛在一起的感受、慾望和親密，就如我們可以從父母子女、「愛人」朋友之間經驗到的，但現在我們與他人原來普遍都渴想的，要跟穩定性、可靠性、堅定不移的委身和持久的可靠性結合在一起。Chesed一字常在聖經啟示裡指著神的愛。但我們按照神形象所造的人，同樣有能力如此地愛，雖然我們並未做得那麼好，chesed代表的愛，不受環境變遷、生理變化、情緒起伏及個人便利所影響。這是「神愛世人……」的那種愛。這是婚禮中男女熱切期待那種暫約的愛：「疾病健康與共，至死不渝。」聖經上所有的見證人，也受大批印象深刻的局外觀察者附和，一致同意（雖然十分、十分困難），敢於實踐這種愛，對要活出與生物層面不一樣的生命，卻是絕對必需。²

這是那日大衛愛米非波設的那種愛。米非波設有生以來，至少長久以來，從未被人如此愛過。

這場景構成大衛生命中另一個關鍵重要時刻，此外，無論從真實或聖潔的角度，沒有這元素，就不能算是人了。現在，大衛所在的位置，是要決定如何行使已經賦予他的恩賜和他擁有的精力。問題是：他會選擇甚麼作為他人生的導航媒介：權力還是愛？他會操縱和管理，以致他能掌控一切？或者，他會開放和慷慨，以致他能夠愛？

當大衛設法維持他與約拿單忠誠盟約的愛，就回答了這個問題。當米非波設被帶到他跟前，就要決定是除掉他，以絕後患，還是尊榮他，持守他愛的盟約，就回答了這問題。

當大衛問，掃羅家是否還有人在，他可以以約拿單的名義去愛時，就等於大衛正在問：「在敵人陣營裡是否還有他可以愛的人？」大衛不是尋找替代物，彌補當年他與約拿單短暫卻珍貴的愛。他是在尋找一個敵人去愛。

在一個安全的地方，大衛行使他的權力，尋找愛的途徑。當年大衛與約拿單訂立盟約，並不知道以後誰會成為以色列王。但他們承諾，無論以後發生甚麼事，構成他們關係的特徵：愛而非權力；愛而非復仇；愛而非方便。

大衛對米非波設說的第一句話，就是這位年輕人的名字。米非波設被視為一個人（as a person）。他不是一位無名的放逐者。他不是屬於受害者的類別。他有名字，而且大衛知道，就是米非波設。如果多年來有任何羞恥與這名字結連，正如我們猜想——一個被呼叫（called）的名字而非一個被說出（addressed）的名字——當大衛以忠誠的愛說出他的名字，一切的恥辱就一掃而空。這名字在他們首次會面的故事中被提及七次，都沒有一絲輕蔑羞辱。從此以後，米非波設就由盟約而非語源學所界定。他的身分不是從辭典而是從愛而獲得。

米非波設，一個個人的名字。我們不能廣泛地愛，也不能將愛歸類。我們不能因命令或立法而愛。我們只能愛一個有名字的人，這人有過去、現在和未來。米非波設。

通過大衛對米非波設再三保證的話：「不要害怕」（撒下9:7），闡明愛的本質。我們讀經時，也經常看到這句話。它經常出現有一個理由：在人生中有太多可怕的事。我們經常碰到一些比我們有權力的人。他們怎樣使用這能力、這權柄？他們會削弱我們、剝削我們、利用我們、鏟除我們？我們學會謹慎，提防別人。

然後，我們來到神面前，一位有能力和奧祕的神。祂會如何對待我們？祂會懲罰我們、毀滅我們、奪去我們的自由？根據我們的經驗，這些都是很有可能的。這是我們需要如此多的再三保證：「放心，一切都會好的」這句話。通常是出於天使的口，宣告神好消息的特使。這話也常出現於耶穌口中，神經常將驚慌而困惑的人帶到神的面前。這裡是出自大衛的口。

如我們所知，當時米非波設面對大衛怕得要死是有充分的理由。他卻沒想到大衛沒有鏟除這位掃羅家僅存的後人。他卻聽到福音的話：「不要害怕」，他就解除武裝，接受了愛。

大衛將說話的內容加入愛這個字裡，就是將掃羅一切地歸還給米非波設，使他擁有獨立的收入；並將掃羅的僕人洗巴賜給米非波設，管理農莊，照料他的產業；更將米非波設當作家人帶到家裡。這是愛看得見而非感受的方式——慷慨、昂貴、不計較。這愛萌芽於盟約，而成熟於尋找長久失散的繼承人，歸還沒收的土地，每日受到王家的款待。這愛不是問候卡式的感傷，而是附上實質的良田，並以每日規律而豐盛的三餐強化這分愛。

米非波設（三）

第三段米非波設的故事，發生在多年後押沙龍謀反的時候（撒下16~19章）。米非波設被視為家中上賓住在大衛家多年，每日生活與任何一位王子無異。他活在愛之屋，接收著愛。

我們現在想知道，他自己是否學會了愛別人？米非波設是否改變了？他苦毒的酸液是否已從他生命中沖走？他是否能夠恢復自尊和皇室的驕傲？這些新生活和愛的插曲，能否取代他年邁的保姆那些有毒的故事？

或者，米非波設依然抓著他受害者的身分？或者，他表面上接受大衛的款待，暗地裡卻懷疑大衛把自己安置在家中，實情為了便於監視，確保他不會成為忠於掃羅皇室而心懷不滿者聚集的中心？或者，他相信自己只是一個宣傳工具，被大衛用來向百姓宣揚自己的仁慈？大衛的行為會否被視為自私的公關策略，以一副寬大仁慈的臉孔取代大衛是非利士人殺手的形象？

這些對大衛的愛的反應是可以理解的，而敘事中也沒有完全講明到底哪一種是真。這種含糊是故意的，因為我們不能假設出於愛心的慷慨舉動，會保證換得別人的忠誠與感激。不是所有或大部分的愛是有回報的。我們需要務實處理一切牽涉活出盟約式的愛的事情。這是極冒險的事。我們可能被人佔便宜，甚至出賣。就像耶穌當年和今日，大衛也可能如是。

量度大衛的愛後，現在回到米非波設，檢視他以甚麼途徑回應大衛的愛。他是否以愛回報，欣然接受在大衛家的地位，大衛因與他父親的盟約尊榮他，故喜悅地發現自己是蒙福的？或者，米非波設持續抱持他老舊的憎恨，苦澀地以扭曲的方式解釋大衛的愛，因而強化又證明他自身為受害者的悲慘命運？在大衛款待的覆蓋下，他是否經常苦毒地幻想一些難以置信的命運逆轉，讓他能合法繼承掃羅的王位，掙脫軟禁，並光榮登基？

經文中有兩個故事分別證明這兩種心態。第一是洗巴的故事。洗巴曾是掃羅的僕人，現在負責照顧米非波設。洗巴的故事是一個背叛的指控。第二是米非波設講的故事，他親自宣示他忠誠之愛。

這兩個故事發生於押沙龍背叛的日子，在大衛逃離後再返回耶路撒冷之間的一段過程中。押沙龍引發內戰：押沙龍將他父親趕下王座並自封為王。當時情勢危急不利於大衛。大衛與少數忠心跟隨者在羞辱、咒罵和誹謗下逃離耶路撒冷。在逃亡之夜，洗巴告訴大衛他版本的故事（撒下16:1~4）。在隨後的戰爭，押沙龍被殺。大衛重回耶路撒冷，凱旋途中歡呼慶祝。在凱旋歸回的途中，米非波設告訴大衛他那個版本的故事（撒下19:24~30)

在大衛逃離耶路撒冷的時候，洗巴加入大衛的隊伍；當他被問到他主人時，他回答米非波設故意留在耶路撒冷；並相信在混亂無政府狀態中，他得到好機會被立為王。洗巴其實是說：「米非波設已經背叛你，他是個叛徒，他看自己有機會作王，就抓住它。但我是站在你這邊，無論情況如何，我都會跟隨你。」大衛沒有細問就接受洗巴的故事為真，並當場頒旨，將米非波設的所有土地賜給洗巴。

隨著押沙龍戰敗，不久之後，大衛回到耶路撒冷，聽到一個完全不同的故事。米非波設告訴大衛，他本想那晚離開耶路撒冷與王同去，但洗巴背叛他，撇下他，由於他不良於行，就滯留耶路撒冷。米非波設的外表看來也能支持他的故事：大衛不在耶路撒冷，他顯得哀傷，也沒有剃鬚更衣。

洗巴與米非波設，誰在說實話？大多數讀者比較相信米非波設，但經文中，敘事者似乎刻意保留判決，為要突顯大衛的反應。³

當大衛初次聽到洗巴的指控，就相信他。正如他現在聽到米非波設的一樣，他知道這兩個故事不可能都真。經文敘事把我們帶入一個新領域：大衛根本不在乎誰在說實話。他沒有交叉驗證，沒有傳召證人。他同時接受二人回到他的城，進入他的家。他的愛夠大，夠廣，足以處理不忠、無用、謊言和虛偽。

這是大衛獨特之處，預告了福音。大衛當初在權力位上尋找米非波設。他盡己力以慷慨、盟約式去愛。沒有被權力腐化，讓愛不受阻礙而湧流。大衛用愛對待米非波設，正如神以愛救了大衛一樣。

在這第二段對米非波設愛的行動中，大衛從戰場上身心疲乏回來，在遭遇人生中最慘痛的否定和背叛後倖存，為兒子的可怕死亡而悲傷，又遭到親信好友的離棄。現在，米非波設站在大衛面前，面對洗巴背叛的控訴（撒下16:3），有些事情讓他擔心。過去的幾天，已有太多不忠叛逆的事發生。米非波設會是另一個背叛他的愛的人嗎？如果他自己的兒子都背叛了，這位有合法繼承王權的米非波設為甚麼又不會呢？

對大衛來說，這都不重要，他也不要知道。不論米非波設說甚麼，大衛都接受，並守住對他的信任（撒下19:26~28)。他堅持對米非波設的愛。大衛軟弱，他的國家因而四分五裂，但在愛中仍是堅強如昔。這是愛，以鋼鐵般的盟約堅定地、持續地、委身地守著它。

我一直喜歡這故事。我愛它因為我需要它。我需要與這位大衛同行，他忙於各事——組織新政府，處理難以駕馭的下屬和叛逆的孩子，面對各樣試煉和誘惑——仍決定去愛一個沒有前途的陌生人，並無論如何堅持這分愛。

我喜歡大衛與米非波設的故事，因為我不斷在這故事中有新的領會，故事引發的共鳴讓我似乎有分參與。福音的神蹟，就是像我們這些人類，一次又一次逃避權力的試探、成功的苦毒，以及實際處理脆弱地愛那位傾全力推翻我們並否定我們的人。每一次敢於冒險如此去愛，福音的另一面就會被宣揚，使神的國可信。