躍過高牆——俗世聖徒靈性旅程20課

掃羅王的衰敗。「耶和華的靈離開了掃羅。有惡鬼從耶和華那裡來驚擾他」（撒上16:14）。他的理智與感情混亂了。聖經開始講述掃羅的時候，他是多麼的偉大：他魁梧英俊；他謙遜虛己。撒母耳把他帶到眾人面前時的話，並沒有言過其詞：「你們看見耶和華所揀選的人沒有？在眾人中沒有一個可與他相比」（撒上10:24），而民眾同樣地興奮吶喊著說：「願王萬歲！」他的前途一片光明。

是的，一切都美好地開始。他被選為以色列的第一個王，所帶來的榮譽和責任，並沒有讓他自大起來：他仍然繼續田間的工作。不論「王位」對他是甚麼意義，但絕沒有享特權的意思；也不意味著可以免去許多的雜務。他登基後第一次遇上的危機，就是領軍奪回基列雅比的爭戰，當時數十萬百姓出來如「同一人」（撒上11:7）。可見他們對掃羅登基時的擁戴，與不顧危險跟從他出戰是一致的。這場第一次戰役，從亞捫人手中奪回基列雅比，是極大的勝利。打敗亞捫人後，又繼續多次的戰勝非利士人。

故事漸漸展開，原來他不但是個好將軍，也是個好人。在第一次戰勝的凱旋中，掃羅被那些熱心支持他的人捧得高高在上時，他們要掃羅把那些曾經藐視他的一些「流氓」殺死，他不單沒有濫用他的權勢，反而願意顯示出他的溫和與寬恕，不計前嫌，不讓群眾殺死那些「流氓」（撒上10:27）。掃羅繼續打勝仗（撒上14:47）。雖然他仍是魅力十足，但是我們在字裡行間，可以覺察到一些問題已經出現。他已經不再是那樣地關心神，他愈來愈沉迷於工作本身。他跟非利士人與亞瑪力人爭戰，大得勝利的時候，撒母耳兩次都責備他違背了神的命令（撒上13:13，15:19）。其實兩次的違命，看來並不是犯罪，也並非牽涉到不道德或不義的事。反而，從戰略的眼光來看，都是合理的；事實上，兩次的事件都可以說是好的戰略。

掃羅兩次的違命都與敬拜有關，這是有趣又意義深遠。第一次，他違命獻祭，是為了聚集群眾，準備與非利士人開戰；第二次，撒母耳傳遞神的命令，要他在戰勝亞瑪力人後，盡行把所有人與牲畜滅絕。掃羅卻違命，讓百姓留下最好的牲畜，為要獻祭給神。到底他們有沒有獻祭，我們無從稽考，可能沒有。但是掃羅肯定是站在百姓的一邊：照他們自己的意思去敬拜，並非照神的意思。雖然表面上是獻祭給神，實際上是出於掃羅的私心。第一次，掃羅為要聚合群眾，免得他們分散；第二次，是為了讓他們高興。百姓在掃羅心目中愈來愈重要，比神更重要。表面看來，掃羅是想把工作做好，他認為把神帶進他的工作是一種將工作做好的方法，做個好的國王。但事實上他把「神帶進工作中」的目的正好相反，掃羅只是利用神，把祂視作一種手段、一種資源。他不知道神是不能被利用的。

一路走來，掃羅執行神膏立為王的工作，不再是彰顯神的至高主權，卻成了掃羅為要獲得至高主權的責任。政治式的王權取代了先知式的王權。明顯地，對他而言，敬拜與工作成了兩樁事，可以互相利用。為了工作進展而利用敬拜，結果會是一敗塗地（相反地，若為了開展敬拜而利用工作，同樣致命）。我們追求的是一個敬拜與工作結合的境界。只有神才是至高主權。我們的工作只是從那位作工人的神而來。

神是工人

聖經一開始就告訴我們，神是創造者，也是工人。¹從開始祂就工作。神的角色是工作，一星期工作六日，然後以敬拜框著整個創造的靈性（創1:1~2:4）。在第二個創造故事裡，創造者指派祂安置在園子裡的男人與女人為工人，看守園子（創2章）。工作是我們靈性的主要處境。許多小孩子的遊戲是預習成人的工作。我們從遊戲進入到成人的工作；我們的遊戲可說是學徒訓練。當我們找到職業工作時，我們的靈命才真正展開。

工作是我們蒙聖靈膏立參與神的工作。當耶穌站在拿撒勒的會堂宣告祂將開始工作，以及如何工作時，祂說：「主的靈在我身上，因為他膏立了我……」（路4:18）。

在聖經裡，被神膏立，就是被神指派一份工作，即是我們被雇用了。這是告訴我們，這裡有分工要完成，我們被指派去做，而且我們是有能力去做。膏立是將我們的工作與神的工作聯繫起來。神是一位工人，一位創造者，祂不停作工。當然，神是（is）；但祂也行動（acts）。我們從祂的行動中，認識祂是誰。²

大衛被膏立後，第一件事就是去工作。他進入掃羅的宮廷，成為掃羅的得力助手（撒上16:21）。作者以掃羅的工作為背景，展示大衛的工作。掃羅是被膏立的，但是他的表現卻不再像受膏者，並沒有讓恩膏塑造他的工作。現在大衛被膏立了，兩人被安置在同一個工場，成了鮮明的對比。

被聖靈……膏立。因為工作源於神的話語和行動，並直接而明顯地表達神，這也構成我們主要受試探的地方。當我們的工作做得好，有出色表現，我們的確像神明。我們就很容易以為自己是神明，如果我們是神明，我們就不需要神，至少不是那麼需要祂。掃羅的罪就是發生在他把工作做好的時候。受神膏立的王掃羅，就是在神所指派的工作時被腐。工作往往比性更容易成為人的試探。以後在大衛的故事裡，我們看見大衛被色所誘以致犯姦淫。但大衛的性犯罪，沒有像掃羅因工作犯罪而招致的禍害慘痛。

肉店內的祭司

我常常覺得自己很幸運，能夠在一個敬拜與工作融洽無間的環境中成長。工作與敬拜是同一個世界的兩面。對我來說，工作的場所是一個神聖的地方。

我父親是一個屠夫，開了一間肉店。我們住在小鎮，住所離父親的店鋪總是在步行可及之處。（其實在那個小鎮，任何地方都是步行可及的距離！）在父親的店鋪裡，我在他身邊工作，我一直認為這裡是我的一部分。當我很小的時候，不能算是做甚麼工作。我只能說是那店鋪的開心果；顧客把我抱起來，拋上去，逗我開心，充滿歡樂。但我是在這工作的地方，是它的一部分。

我們敬拜的地方與我們工作的地方似乎沒有多大分別。同樣的一班人，都是不拘謹的人。我們的小宗派教會是由一群工人階級組成，一群與社會格格不入的人。就好像有人把蒙他那州所有與社會格格不入的人，都倒進了我們這小鎮。

我常常認為父親是一位祭司。他身穿宰豬的白色工作服，對進來的顧客，總是笑臉相迎，直呼其名打招呼。店裡有兩三個替我父親工作的伙計，我常常把他們當作家人，和教會的人一樣（我們稱他們為弟兄姊妹）。

從我四歲開始，媽媽就給我做跟父親一樣的白色工作服。因為我不停地長大，她每年都做一件新的給我。我總是以為這和哈拿每年為她兒子撒母耳做一件袍子一樣，小撒母耳跟祭司以利住在示羅的聖殿，一同工作。我父親是我們肉店的祭司，我與他在一起，做祭司該做的工作。我們的肉店是一個蒙福之地。

我們工作得很賣力。年復一年，按著我的能力和成熟程度，我學習做適合我的工作。我也學習體會工作的尊嚴與滿足。

我們教會的牧師善於說故事。有幾年的時間，我們有一位牧師很熟識希伯來的聖殿、會堂、獻祭的制度等。我很能體會那種獻祭敬拜的氣氛；因為從小我就習慣看見豬牛被宰殺的慘叫聲，鮮血的腥味，和那到處亂飛的蒼蠅。示羅祭壇上的牛犢，與我們大街上店裡宰肉樓上的牛，不會有多大分別，我們沒有宰過羊，可是雞與斑鳩倒還算接近。希伯來人在敬拜感官上的豐富，每天都在我們店裡重複上演。因此，我從來不覺得敬拜應該是整潔與肅靜的。

很奇怪，與我們店內唯一格格不入的，就是我們的牧師。他不是常來光顧的顧客，只是當有佈道家或宣教士來講道，他才探访我們。他會把我父親拉到一旁，手放在他的肩膀上，用禱告那樣虔敬的聲音說：「弟兄呀，神感動我的心，讓我知道那位可憐的神僕，最近沒有吃過好的食物，你店裡的一塊好牛排，對他會是極大的享受。」向來慷慨的父親，往往給兩塊他帶走。我從來沒有聽聞父親抱怨過，但我可以看見其他伙計在皺眉頭，四目交投，心照不宣。我實在為我的牧師覺得難為情，因為他與這神聖的工作地方是那麼地不相稱。

二十五年後，我自己做了牧師，發現有些人不知道怎樣敬拜。當進到禮堂，他們至少把百分之五的日常用語留在外邊。他們講話都變得不一樣。他們感覺不自在而且有些僵硬。當然，他們不都是這樣，但足以讓我知道我有工作要與我切割，就是在向他們宣講的話時，我要用他們工作地方所用的語言。因為如果只用教會的術語，他們怎能明白耶穌基督的福音呢？如果他們得著的，是藉著五彩玻璃窗和優美風琴伴奏聲傳來的，怎能使他們領略到伯利恆的馬槽、加利利海的漁船、彼得的粗話，和馬利亞的眼淚呢？各各他的十字架就更不用說了。若他們認為，要聽到神的話、明白神的話，地方只能在教堂裡，那麼，他們又如何面對星期二一樁大交易的精神壓力、星期三配偶不忠的打擊，及星期五下午冗長的沉悶，怎能知道這些都是基督成就他們救恩的地方？教堂是需要的，但不是每日培養與實踐靈命、讓聖靈在我們裡面塑造基督的生命的主要場所。

這麼多年來，我仍然投入這工作，講解力行，不住堅持！工作的世界才是靈性生活的基本場景，在其中我們經歷神、順服耶穌、領受聖靈。但要這樣，並不容易。

王者的工作

獲神膏立後，大衛走進工作的世界。在他還未曾被膏立，大衛的工作是牧羊人。這工作為許多福音書提供背景及隱喻。現在，大衛的工作清晰被視為神指派，神界定的。他所有的工作都是王者的工作。

大衛被揀選與被膏立後，關於他的第一個故事，就發生在他工作的地方。大衛的塵世靈性生活，始於他的第一份工作。

我想用王者的工作來代表所有真實的工作。我用這名詞是為了讓人注意工作本身的尊嚴，也是強調我們的工作與神的工作是相關的。所有「真實的工作」都是在「王者的工作」範圍內。我的用詞要將真工作從假工作—所有破壞與欺詐的工作—分別出來。換言之，並不是所有花精神力量做的事都是工作。

工作是神至高主權的延伸與代表，神以工人身分來表達祂的至高主權：「王者的工作」。至高主權的工作：從混亂中帶來秩序，護衛人與物的神聖；拯救那些遭遇不公平和不幸的受害者；醫治生病的人；為人類與大地帶來尊嚴與敬重。神的至高主權並不抽象，這是工作的至高主權，在工作中表達出來。我們所有工作的意圖，就是延伸並參與這至高主權。

當詩人緬懷人在神創造中的獨特地位，他特別提到我們的工作：「你使他比天使（「天使」或譯：「神」）低微一點……你叫他管理你手所造的，把萬物都放在他的腳下」（詩8:5~6）。神工作，我們也工作：在工作場所，我們明白了這個連續性。「王者的工作」是基本的工作，至高主權的一種再現。

威廉斯（Charles Williams）的小說《狂喜的陰影》（Shadows of Ecstasy），講述一個非洲人被保護，免受暴動的侵害，結果發現保護他的竟是王者之尊—一個君王。故事中的人物感到王者尊貴的力量，突然介入這失落了神恩膏的工作世界，王者的工作：「這叫那微不足道的稱呼變得滿有震撼其真實。在這一刻，王者之尊—一個黑皮膚的異族王者之尊—在房間出現，只是因為這蘇魯族首長本身的力量及信心，臨在場的所有人。」但在羅沙蒙德這人的裡面：「突然察覺到這力量與豐富—這裡面信心強大，這運作如斯接近—叫她感到驚惶失措。」她希望這間屋沒有他的臨在，她希望一切都可以貶低，回復輕鬆隨便，閒話家常，但這非洲人是不能被貶低的。³

尊嚴蘊含於工作之內，王者尊貴蘊含於工作之內。基督徒的主要和重要的任務，就是恢復視工作為召命，為神聖工作。每一個基督徒都接受了這神聖的使命。⁴

一個王事奉另一個王

大衛的故事始於另一個故事的中段。其實所有故事都是這樣。我們的人生永遠沒有一個全新的開始。紙張已經被寫過，留下墨汁的塗鴉，咖啡的污痕。事情被掃羅弄到一塌糊塗，一個帝王的爛攤子。掃羅被指派要作的工，被他搗毀了。現在大衛被指派去做好掃羅做壞了的工作。

大衛被撒母耳膏立為王，可是二十年之久，沒有人認可他是王。二十年之久，他是一個不像王的王。

大衛作王的首分工作是服侍一個壞王。他被膏立為王後，就進到掃羅的宮廷做僕役。在大衛看來，作僕人與王並非對立。對大衛而言，服侍不是為管治乃是作學徒。不像一些公司老闆的兒子，為了將來要繼承總裁位置，現在從低層開始學習，為的是對公司上下有詳細的了解。大衛認為服侍本身就是管治，僕人同時也是君王。大衛在掃羅宮廷裡，是一個王服侍另一個王。我們敬拜的主耶穌，大半生都在做木匠的工作。

所有真實的工作都包含服侍與管治這兩個元素。管治是我們所做的事；服侍是我們做事的方式。在所有著工中都有真正的至高主權。除了服侍，沒有別的方式正確行使這主權。

有一份好工作並不保證我們會做得好。有一個正確角色並不保證正義。例如掃羅：他有好工可做—首任以色列王—可是他做砸了。我們不能期待我們的工作、我們的地位提供正義。掃羅與大衛的身分都是神的靈所膏立。他們同樣有好工可做。有好工可做並不保證能把工作做得好。同樣一份工作，掃羅失敗了，而大衛卻成功了。工作重要，事情需要有人去做。可是沒有一樣工作，是完美并適合我們成就神的旨意。活出召命的關鍵—就是被「神呼召」，被聖靈膏立—不是找到正確的工作或職業，而是無論在甚麼情況，我們都要做「王者的工作」。

為甚麼我們一認識某人，就想知道他（她）的工作是甚麼？「在哪裡工作？」往往是結交新朋友時必問的問題。理由是個人的職業或工作會顯示兩件事，這兩件事也是常常同時發生。工作能顯示一些對我們重要的事—表達我們的價值、表明我們的道德理念，表示我們按著神形象所造成為人的信念意味著甚麼。相反的，工作能掩藏我們真正的身分；它可以被利用作為假面具，主要是我們要人如何看我們，而且相信我們就是那樣的人，雖然我們的內在完全不是那麼回事。對大多數的人來說，這兩種召命元素是混雜存在的：顯示/表達與掩藏/轉移。當我們要認識一個人，就需要知道他的職業是一個讓他隱藏或躲在後面的角色，或者是性格的一種誠實表達。

大衛為王的首分工作，是用音樂嘗試在掃羅脫序的思維與情緒中重建神聖的秩序，在混沌中建立秩序是「王者的工作」的基要重點。音樂—將節奏與和諧與優美曲調帶進存有之內—是所有工作的軸心。王者工人，無論他們的工作是甚麼，他們總是吹著口哨工作。