躍過高牆——俗世聖徒靈性旅程20課

當我們知道不是每個人都喜歡我們的本相時，往往都會感到吃驚。當我們來到世上，被抱在懷中，被人關愛，被人珍惜，我們是那麼的可愛，那樣的被愛！但這樣的情景並不長久。甚至可能在換過第一次尿布後就改觀了。早晚我們會發現自己被人看為具侵略性或競爭對手—敵人。

大衛就是如此，大衛與仇敵應對的經歷，對塑造他的一生有極大的影響力。大衛美好的靈性—他的禱告方式，他的生活方式—只有在了解他是如何面對和應付仇敵之後，我們才能了解體會。

愛，尤其是神的愛，是這個世界存在的基礎。愛有如舞台上的背景，因著愛，其他東西才能表現出來。「神愛世人，甚至把他的獨一愛子……」，是我們了解和詮釋發生在我們身上或周遭每一件事的基本處境。

很多時候我們處身於敵意之中。我們被批評、被恥笑、被冷落、被攻擊、被遺棄、被人丟石頭、被咒詛、被陷害、被狙擊、被痛斥、被人踐踏、冷嘲熱諷。雖然所有這些事件不是不經常發生在我們身上，卻足以使我們醒覺，並非每個人都用神最好的態度對待我們。

敵人：「我要將大衛刺透，釘在牆上。」

大衛感受到的敵意，主要來自掃羅王。掃羅憎恨大衛，屢次想殺死他。大衛感受到的敵意，屬於總是叫我們感到困惑的一類，因為這種敵意是由善意引發。掃羅憎恨大衛，因為大衛的善意。

掃羅第一次想殺大衛，是大衛為他彈琴的時候。起初掃羅注意到大衛，是因為大衛的琴藝。掃羅本是神所立的君王，卻沒有遵守神的命令，於是有惡魔來攪擾他，這是一個心思和情感的深淵。大衛和他的琴音有如良藥，對掃羅有醫治的作用。可是某天當恨意取代了醫治，掃羅就拿著長槍擲向大衛，心裡說：「我要把大衛刺在牆上」（撒上18:11）。大衛從眼角看出大難將至，隨即閃避。槍刺進了牆，與大衛的頭只差幾吋。掃羅又刺了一次，大衛又避過了。

這股激烈無理的謀殺衝動，慢慢演變成冷血刻意的暗殺布局。掃羅本已答允將女兒米拉給大衛為妻，條件是要大衛在戰事中證明他自己的能力。掃羅的計劃是要大衛不斷面對接二連三的危險戰役，以致大衛遲早會死在非利士人手上。當大衛與非利士人的戰事勝利凱旋歸來，準備迎親之際，掃羅卻匆忙地將米拉嫁給米何拉人亞得列。掃羅從未真心想給大衛女婿的地位。

當掃羅發現他的女兒米甲愛上大衛，又設計殺害大衛。他同意大衛娶米甲，但要求大衛交出一百個非利士人的陽皮（他想一百次中，大衛總有一次會被殺！）。大衛對這個無理的要求，一點不覺得被冒犯，就高高興興地離開，把非利士人殺了，且是掃羅要求的兩倍。大衛送給掃羅一份很荒謬，卻是掃羅要求的聘禮，滿滿一袋兩百個非利士人的陽皮。這次婚禮如期舉行：米甲成了大衛的妻子。

米甲對大衛的愛慕，更激起掃羅對大衛的憎恨。這是掃羅王在這年輕人逃離皇宮到曠野以前，最後一次設法殺害他。他下令殺手到大衛家裡窺探，到天亮就殺他。米甲發現這陰謀，從窗戶將大衛縋下幫他逃走。然後放了一個假人在床上，頭上蓋著山羊毛。當這些殺手前來抓拿大衛時，米甲說她的丈夫病了，不能見他們。這些殺手或許因一些古老習俗，不能殺害一個無力反抗的病人；他們報告掃羅王，大衛病了，以至無法出來，就沒有殺死大衛。你可以想像掃羅如何怒氣沖天。他命令殺手要將大衛連床一起抬來，他要親自殺死大衛。當殺手再回到大衛家的時候，只看到床上的假人和山羊毛的假髮。

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當掃羅嘗試殺害大衛，大衛所做的每一件事都是對的。大衛殺了非利士的巨人，結束了以色列與非利士人的爭戰；當惡魔攪擾掃羅時，大衛的琴音使他舒暢。大衛正是國家所需要的人，大衛也正是國君所需要的人。大衛在這兩件事都做得很恰當，並沒有刻意表現自己。但是因為做了這些好事，他惹來殺身之禍，差點使自己喪命。

當我們盡力做好事，卻遭到別人攻擊中傷時，會感到不知所措。當我們做錯事，固然不喜歡受罰，也會預料到將受到的處罰。但我們絕不會想到自己做得對時要遭受懲罰。我們贊同大衛對拿單提出的抗議：「我作了甚麼？我有甚麼罪孽？我在你父親面前犯了甚麼罪？他竟尋索我的性命呢？」（撒上20:1）

在整卷詩篇，詩篇第七篇是表達這種氣憤無辜經歷的第一個禱告：

耶和華我的神啊！我已經投靠了你，
求你拯救我脫離所有追趕我的人。
求你搭救我，
免得他們像獅子一般把我撕裂，
把我撕碎的時候，也沒有人搭救。
耶和華我的神啊，如果我作了這事，
如果我手中有罪孽；
如果我以惡回報那與我為友的人，
或是無故掠奪與我為敵的人，
就任憑仇敵追趕我，直到追上，
把我的性命踐踏在地上，
使我的光榮歸於塵土。（細拉）
耶和華啊！求你在怒中起來，
求你挺身而起，抵擋我敵人的暴怒，
求你為我興起；你已經出令施行審判。
願萬民聚集環繞你，
願你歸回高處，統管他們。
願耶和華審判萬民。
耶和華啊！求你按著我的公義，
照著我心中的正直判斷我。
願惡人的惡行止息，
願你使義人堅立。
公義的神啊！
你是察驗人心腸肺腑的。
神是我的盾牌，
他拯救心裡正直的人。
神是公義的審判者，
他是天天向惡人發怒的神。
如果人不悔改，
神必把他的刀磨快。
神已經把弓拉開，準備妥當。
他親自預備了致命的武器，
他使所射的箭成為燃燒的箭。
看哪！惡人為了罪孽經歷產痛，
他懷的是惡毒，生下的是虛謊。
他挖掘坑穴，挖得深深的，
自己卻掉進所挖的陷阱裡。
他的惡毒必回到自己的頭上，
他的強暴必落在自己的頭頂上。
我要照著耶和華的公義稱謝他，
歌頌至高者耶和華的名。（詩7篇）

朋友：約拿單和大衛心相契合

在錯綜複雜的謀殺計劃中，交織著約拿單和大衛極不尋常的友情；約拿單是掃羅的兒子。在瘋狂、殘酷、仇恨之間，大衛從約拿單的友誼中經歷到不尋常的愛。他們兩人在談話與禱告之中，嘗試了解掃羅，但這不是一件容易的事。

掃羅是機會主義者，他對待大衛的態度，是他對待神的翻版。在掃羅強烈的自我裡，他把神看為君王榮耀的配件，他不順從神，他利用神。故此，現在他重視大衛，只因為大衛可以被利用，就是他的音樂造詣和他的軍事技能。當大衛的吸引力和群眾擁護的程度，威脅到掃羅的優越感時，嫉妒和謀殺的念頭就滲進他的心，掃羅就愈來愈用懼怕和敵意的眼光看大衛。掃羅用猜疑的眼光看到的，都是大衛對自己的威脅。掃羅想到唯一解決的辦法是謀殺大衛。或許掃羅也有瞬間靈裡清醒的時刻，當他看到大衛具有君王的氣質，他自己也能得到。這瞬間，如果有這瞬間的話，本該是他悔改的時候，但掃羅反而堅定他的決心消滅證據（大衛）：因為大衛的優點暴露了掃羅敗壞的靈性，掃羅以宮廷的禮儀及王袍掩蓋了內裡的腐敗。

大衛和約拿單處處為掃羅著想。日復一日，從各種跡象顯示，掃羅頃刻間突發的敵意和嫉妒，已變成有決心、有計劃的謀殺。這兩位好友仍然處處為掃羅找理由，不願意下結論。最後實在無法再為掃羅辯護了：「約拿單就知道，他父親已經決意要殺死大衛」（撒上20:33）。於是約拿單幫助大衛逃亡。

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約拿單和大衛的友誼將掃羅一再企圖殺害大衛的事件圍封起來，讓非理性回歸理性。他們的故事始於這樣句話：「約拿單的心和大衛的心就深相契合。約拿單愛大衛如同愛自己的命。……與大衛立盟約」（撒上18:1、3）。第十八至第二十章詳細描述掃羅六次的謀殺計劃：掃羅三次用自己的長槍刺殺大衛；兩次用自己的女兒為餌，先是米拉後是米甲，使大衛幾乎命喪於非利士人手下；又有一次差派一隊殺手出擊。六次失敗的謀害，迫使大衛離開自己的國家。約拿單幫助大衛逃亡，說：「你平平安安走吧！我們二人曾指著耶和華的名起誓說：『願耶和華在你我之間，也在我的後裔和你的後裔之間作證，直到永遠。』」（撒上20:42）。友誼圍封並承載邪惡。友誼形塑。

友誼常在靈性生活中被低估了，其實友誼的一點一滴，正如禱告和禁食一樣重要。如同聖禮中的水、酒和餅，友誼將人類某些尋常的經驗轉化為聖潔。約拿單的生活，因為與大衛的友誼，變得極其複雜。約拿單冒著失寵的危險，犧牲繼承王位的前程。但不論是冒險或是犧牲，都沒法阻礙他們；他仍舊與大衛交往，成為密友，維持這分友誼。這分友誼在大衛的生命中非常重要。如果沒有這分友誼，大衛不可能繼續服侍掃羅。約拿單與他父親顯然不同，約拿單在大衛身上看到神，看出受膏的大衛所面臨的危險與困難，約拿單與大衛締結友誼的盟約。約拿單的友誼深入大衛的心靈，這是掃羅的恨意無法做到的。

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就在困難的環境，約拿單活出與大衛這盟約的友誼。這友誼盟約在大衛身上為神的旨意服務，但約拿單在情感上卻沒有得到甚麼回報。他幫助大衛逃離掃羅後，就再沒有見到大衛。約拿單在環境不利於大衛之下，仍舊活出他友誼的盟約。約拿單後來的日子，都在掃羅宮廷內服務，與父親一同抵抗非利士人，也可能一同去獵殺大衛。但環境沒有廢除這盟約；相反，這盟約在神的旨意中被用來克勝這環境。

很多盟約的友誼活現於類似掃羅宮廷內—如婚姻、家庭、工作和文化等處境，都是敵視誓願的親密。然而，是盟約（the covenant），不是處境（the conditions），承載著每一日。

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布伯（Martin Buber），一位神重用的猶太人，他一生遇著許多敵視的對待。有一次他來到北美，在賓州一所貴格會的學校作客，斯蒂爾（Douglas Steere）接待他；有一次他們一起出席一個貴格會的聚會。有一個人打破聚會的沉寂，講述自己跨越了語言、民族、宗教的界限去接觸別人，因著這樣的接觸，他讓許多陌生人成為朋友。布伯站起來（每個人說到布伯時，總會說到他那嚴肅的臉以及他那像先知的眼神）說：「能與他人相遇是一件大事，但不是最大的事。最大的事任何人都能為他人做，就是確認他或她內心深處的事，花時間辨識察看在最深處那兒的是甚麼，這是那人最圓滿之處，藉確認它和鼓勵它來肯定它。」¹

我們每一個人都會接觸到數以百計的人，他們從未超越我們的外表來看事情。數以百計的人在我們剛與他們眼神接觸的剎那就開始盤算，我們對他們有甚麼用處，他們能夠從我們得到甚麼。我們遇到數以百計的人，看我們一眼就快速下判斷，然後把我們分類，因他們不把我們當人來相待。他們處理我們如東西，減少我們的所是，若我們持續與他們交往，我們就愈減少。

然後，某人進入我們的生命，不是尋找有何可用之處，而是充分開暇找出我們裡面正在真實發生的是甚麼，充分保證不會利用我們的弱點或攻擊我們的長處，確認我們的內在生命，並了解活出我們內心信念的難處，肯定我們內在最深處的是甚麼。這是朋友。

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成為約拿單是一件偉大的事。沒有約拿單，大衛就在危險中，或者放棄他的召命回去牧羊，過那簡樸的生活，或者產生報復殺人的心態，報復藐視他裡面最好部分的那人。兩樣大衛都沒有。他接受了約拿單的友誼，在接收的同時，也接收了早期撒母耳待他做「王者工作」的肯定，而神主導的想像力使活在其中成為可能，並靠著神的靈唱詩歌和說故事。

缺乏朋友言詞的肯定，我們最看好的開始，最終也會失敗；缺乏朋友在身旁的肯定，我們最勇敢的探險，也無法成功。一件事能有好的開始，並非不尋常；一件事能做得好，也並非不尋常。但能持久就不尋常了。在大多數的情況下，無數問題的產生不是源外在，而是內在—缺乏能力和異象繼續努力。做好人、行善事，通常很少得到應有的回報：往往讓我們陷入難處。世界、情慾和魔鬼，都是兇猛對抗基督徒的方式，並且摧殘許多起初開展的美好生命。

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葉慈（William Butler Yeats）在這主題上曾寫過一首發人深省的詩。這首詩敘述一位老人回顧他的一生，發現沒有一件事的結果是當初所預期的。他記得有一位本是年輕才俊的釣魚高手，後來變成終日醉酒的新聞記者；一位本是充滿靈氣及才華的女詩人，有如義大利詩人但丁，養兒育女後變成了遲鈍的愚婦；一位太太本來對完美世界充滿理想，最終只在街頭肥皂箱上呼喊一些滿了怨氣的口號。葉慈曾寫了兩句諷刺的話：

「有人認為，機會理所當然是
好人捱餓，壞人進昇。」2

諷刺的是，這兩句話有著光澤的屬世智慧。但這智慧經不起考驗。這樣的人生觀沒有約拿單。當然，也不會有大衛。聖經道出我們更真實的生命故事。

掙扎求存及堅持到底的故事，正是決定人之所以是人的本性和意義。若我們把這些故事看得夠仔細，就會找到友誼的盟約幫助故事的開始與結束，都綁在神立約的目的裡。

服在美善的力量下

這故事聽起來令人奇怪，卻是真實。有些細節雖然使人困惑，但故事的線索卻足夠清晰。在掃羅第六次嘗試取大衛性命時，大衛逃到拉瑪，求先知撒母耳保護，在那撒母耳負責一所訓練先知的學校。有如今天的修道院，可以想像他們每天從早到晚祈禱和說預言。當掃羅得知大衛的去向，就打發人去拿捕大衛，但這些人剛進入這屬靈的群體，就被神的靈觸動受感說話。掃羅又打發第二批、第三批人，他們都是如此。掃羅十分不悅，最後親自去拉瑪。他剛抵達時，仍心存謀殺的念頭，但像他的使者一樣，他和他的惡念無法勝過神的靈。掃羅很快就被神的靈完全控制，並見證神的同在。他脫去王袍，躺在撒母耳面前一晝一夜。白如格文（Walter Brueggemann）形容當時的掃羅「曾是偉大的人物，仍然高大，卻不再偉大……明顯不受控制，抱愧蒙羞，現在無力地處於服從的姿態中」。³掃羅服在美善的力量下，暫時無法做出邪惡的事。

邪惡沒有機會對抗美善。迫害在誠信面前無法得逞。敵意與友誼相比真是微不足道。

這不是我們中間流行的觀點。我們在政治學和心理學上講說的，卻是另外一套假設，結果我們要花費大量金錢和極度擴張防禦力量。但我們若要在神設定的處境中偉大而自由地生活，我們就要學習神向我們啟示的內容。

這故事向我們啟示，王權動用大量國家資源，攻擊這位年輕戰士，那忿怒的王設計攻擊那位唱歌的牧人，一枝矛槍刺向了豎琴。最後怎樣？每次暴力爆發之後，掃羅變得衰弱而更為心神錯亂；每次暴力爆發之後，大衛變得更強大而且保持友善。

大衛，他的蒙揀選、召命和想像力，受到約拿單的友誼肯定，得以拒絕暴力之道而擁抱愛和服侍之道。每個插曲都更多彰顯他日常擔任的角色：詩人、愛人和朋友。邪惡不能減弱大衛，令他狹窄。因連結於約拿單友誼的盟約，大衛受到保護；掃羅任何的邪惡都無法侵入大衛。在如此集中的美善面前，邪惡完全無力維持下去。